处在这样一个你争我夺的社会里.老子主张率事退让，不与人争。
老子着到，一切事物在弱小时.都生机勃勃.一旦发展壮大.就离死不远了:“物壮则老.谓之不道。不道早已。.(《道德经》第五十五章)人活着的时候身体柔软。死了就变得佣硬;草木括着的时候身体柔软.死了就坚硬枯搞。所以他认为柔软，是生的一类;坚强.是死的一类。人们说，强.的人不得好死。老子说.我要永远记住这句话，井且用它来教人。
老子认为.天下最柔弱的东西是水.但它能在坚硬的东西中穿来穿去。向坚强的东西攻击，没有什么力量能胜过水的。
所以，弱能胜强，柔能克刚。水那样的品质，最接近于得道。
老子反反复复、从各个方面说明这个道理。老子说.水往低处流。下流、低洼的地方，是人们讨厌的地方，但也是万物归附的地方。到了下流和洼地，物就安静下来。所以安静是万物的归宿，是万物最适宜的状态。天下的事物，变化纷纭，到头来都要归回它们的出发点;归到出发点，就安静下来。所以安静最好，它是动的主宰。人们应切实坚守着安静，不可轻举妄动。这叫作“致虚极，守静笃”(《道德经》第十六章)。
老子说，你没见那些雌性的动物吗，它们总是用自己的安静战胜了雄性动物，使雄性动物俯首帖耳。所以，老子主张，人们处世，虽深知什么是雄强，却要安于柔雌的地位，甘作天下的沟溪;虽深知什么是光彩和荣耀，却安于暗昧的地位，不求人知;虽深知什么是出人头地，却安于卑辱的地位，甘作天下的川谷。这叫作“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其辱”(《道德经》第二十八章)。老子说，事情的结局，往往和人们的愿望相反。卑下反而能够盈满;委曲反而能够保全;置身于众人之后，结果却往往在众人之先:“洼则盈”，“曲则全”(《道德经》第二十二章)，“后其身而身先”(《道德经》第七章)。
老子这套做人的道理，是说给统治者听的。老子说，你积累的财富越多，损失也就越大;你越是拼命保养，迫切要求活得长久，越是达不到目的。其原因就在于追求虚荣，反而成了累赘和祸害。假使他不是这样地爱惜自己而是先考虑别人，后考虑自己，把自己置之度外，反而能得到保全。这才是真正爱惜自己。只有真正爱惜自己的人，才可以把天下托付给他。这样的人，不自以为是，所以是非分明;不自我夸耀，所以才有功劳;他知足，所以总是满足;满足就不和人争。正因为他和谁都不争，所以谁也无法和他争，这样他就可以做天下的首领。
老子告诫人们，最大的祸害莫过于不知足。不知足就要和人争，争就要运用智慧，国君们千方百计网罗贤能，制造了各种各样奇巧的武器和工具，以求在争夺中获胜。于是到处燃起了战火，天下一刻也得不到安宁。所以，用智慧来治国，是国家的祸害，“故以智治国，国之贼”(《道德经》第六十五章)。
老子反对崇尚贤能。因为国君喜欢难得的珍宝，就有人去偷和抢;国君们崇尚贤能，老百姓就会磨炼自己的智慧，造出各种各样稀奇古怪的武器和工具，国家就会越来越混乱。人民所以难统治，就是由于人们智慧太多。
老子主张，君主应该没有欲望，百姓应该没有知识。做国君的没有欲望，人民就自然淳朴;做国君的喜爱安静，不生事扰民，人民自然就行为端正;不崇尚贤能，人民自然就不争。老子说，从古以来，那些治国有方的圣人们，都不是要人民明白，而是要人民糊涂。要使人民头脑简单，没有志气;但要让他们吃饱肚子，筋骨强壮。这样，人民没有知识，也就没有欲望，因而也不会闹事。假如有谁敢妄有主张，领头闹事，我就把他们抓来杀掉，看谁还敢捣乱，“若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢”(《道德经》第七十四章)。
用法令治国不行。老子认为，法令越分明，盗贼反而越多。用礼制治国也不行，尊崇礼制，必须有所表现。自己有礼，得不到反应，就擅拳掳袖，敌对报复。所以，礼是忠诚和信任的不足，是大乱的祸首:“夫礼者，忠信之薄而乱之首。”(《道德经》第三十八章)
在老子看来，人们之所以用礼制或法令治国，就是因为失去了道，而上古的圣人是治国有道的。老子向往上古。他说，那时候国家小，人民少，即使有可以节省人力的工具也不使用。人们安居乐业，不愿迁徙，就是鸡犬之声相闻，人们也互不往来。人们不要文化，结绳记事，不发展科学技术，造了车船也不坐。这样的社会，没有战争，也没有争夺。
礼制法令，科学技术，都是智慧的产物。正是由于智慧，使人类高出一切动物之上，并创造了一桩桩伟大的文明成果。但也是由于智慧，使人类创造了其他动物所难以望其项背的罪恶:背叛、欺骗、酷刑、大规模杀伤的武器和方法，以及对人的压迫和剥削、对自然的肆虐掠夺。正是由于智慧所造成的罪恶，使老子产生了对智慧的反感，并希望通过限制智慧的发展甚至消灭智慧，来消除社会的罪恶。
把智慧看作罪恶的渊蔽(s6u)，不仅仅是中国古代的思想。基督教的《圣经》中说，人类的一切罪恶，都源于他们的始祖夏娃偷吃了一个智慧果而有了智慧。智慧使人走出了蒙昧，有了分辨能力，同时也使人类有了罪恶。直到今天，人类还继续争论着这些问题，有一些思想家，仍然把当前所出现的许多社会、道德问题归因于科学技术的高度发展。在这个问题上，他们和老子的思想是相通的。
但老子的话没人听。他认为自己的话很容易了解，也很容易实行，天下竟没有人能了解，也没有人能实行。有人对他的道将信将疑，甚至讥讽汕笑。他觉得自己像一个穿着粗布袄、怀抱美玉的人，人们却不相信他会有珍宝。
老子对社会的观察确实非常深刻，但是，人们事事退让就能得到保全吗?抛弃智慧，不要文明进步的成果就能制止争夺吗?这样的话人们怎么能听得进去呢!
即使在今天，虽然科学技术的发展确实带来了许多弊病和社会问题，但是人们还是要拼命地发展科学和技术。特别是我们国家，更是把发展科学技术作为立国之本。因为科技是力量，是富足。在争取力量和富足的竞赛中，几乎没有一个人、一个国家甘于落后。现在如此，老子当时也是如此。
但老子认为，人们不讥笑，反而不能说明自己得了道。老子的做人、治国之道，归到一点，就是自然无为。